Originalmente publicado en vikalpsangam

Notas para un diálogo

La tierra, el vientre de toda vida, está en problemas. La humanidad, azotada por sus propias crisis de desigualdad y explotación, ha maltratado su único hogar hasta el punto de que la vida tal como la conocemos está en peligro. ¿Tenemos la sabiduría y la previsión para salvarnos a nosotros mismos y al planeta? ¿Podemos tomar las medidas urgentes, generalizadas y profundamente arraigadas que se necesitan para ello? Un mundo construido sobre el respeto, la compasión, el amor, la responsabilidad, la libertad, la diversidad y la humildad… no sólo en las relaciones entre los seres humanos, sino también entre los seres humanos y el resto de la naturaleza… ¿No solo podemos soñar esto, sino también forjar caminos hacia ello?

Esto implicaría una búsqueda colectiva de caminos y visiones que sean alternativas fundamentales al sistema económico y político dominante en la actualidad, que nos lleven hacia la equidad, la justicia y la sostenibilidad ecológica. ¿Cómo pueden esos caminos y visiones basarse en un patrimonio existente de ideas, valores, visiones del mundo y culturas, y en prácticas de base pasadas o nuevas? ¿Cómo pueden ayudar a satisfacer las necesidades y aspiraciones básicas de todos, sin destrozar la tierra o privilegiar a unos a expensas de otros?

Esta nota, que evoluciona a través del proceso de Vikalp Sangam[2], intenta exponer algunas ideas hacia dicho proceso, y se ofrece como un medio para estimular el diálogo y la visión.

La nota no contiene una crítica del sistema actualmente dominante, sino que asume que tenemos un entendimiento común de este sistema, lo más importante, que hay raíces estructurales en las crisis de insostenibilidad ecológica, inequidad e injusticia, y pérdida de vidas y medios de subsistencia. Los sistemas estatales centralizados y jerárquicos, el control corporativo capitalista, la crisis del desarrollo y la democracia, el patriarcado y la masculinidad, la hegemonía y otras formas de desigualdad social y cultural (incluida la casta), la alienación del resto de la naturaleza y de nuestro propio yo espiritual por formas de modernismo y ciencia reduccionista, la privatización de la propiedad y los medios de producción, la individualización que conduce a la alienación entre “yo” y “ellos”, La xenofobia cultural que conduce a la alienación entre “nosotros” y “ellos” (en términos de religión, etnia, “raza”, ropa, comida y otros atributos), y el control antidemocrático del conocimiento y la tecnología, son parte de esta estructura.

Es posible que no todos estén de acuerdo con todo esto, pero se propone que podamos discutir los detalles del problema en otro lugar, mientras que aquí avanzamos hacia lo que creemos que podrían ser los caminos y las visiones a seguir, sobre la base de un sentido ampliamente compartido de las crisis. Como parte de esto, también necesitamos una mayor comprensión política de y dentro de las iniciativas locales, y de los movimientos de resistencia, y a través de ellos crear una mayor solidaridad de luchas. Y la capacidad de transmitir que la búsqueda de alternativas no consiste en que todos se retiren a estados de escasez y privación, sino en que todos tengan riqueza real[3] en el contexto de la sostenibilidad, la justicia y la equidad[4]. Una sociedad que encarna la antigua noción de swaraj: autonomía y libertad con responsabilidad, tanto individual como colectiva; el respeto a toda vida; y el autocontrol que proviene de la profundización de la indagación ética o espiritual.

Las alternativas pueden ser actividades prácticas, políticas, procesos, tecnologías y conceptos/marcos que nos lleven a la equidad, la justicia y la sostenibilidad. Pueden ser practicadas o propuestas/propagadas por comunidades, gobiernos, organizaciones de la sociedad civil, individuos y empresas sociales, entre otros. Pueden ser simplemente continuaciones del pasado, reafirmadas o modificadas para los tiempos actuales, o nuevas; Es importante tener en cuenta que el término no implica que estos sean siempre “marginales” o nuevos, sino que están en contraste con el sistema dominante o dominante.

Se propone que las alternativas se construyan sobre las siguientes esferas (o esferas superpuestas) vistas como un todo integrado; De esta u otras formas, éstas han sido expresadas por muchos en el pasado, pero están resurgiendo en los nuevos contextos de los 21 años.^c siglo:

1. Sabiduría ecológica, integridad y resiliencia: mantener los procesos eco-regenerativos que conservan los ecosistemas, las especies, las funciones, los ciclos; el respeto de los límites ecológicos a varios niveles, desde el local hasta el mundial; y la infusión de sabiduría y ética ecológicas en todas las actividades humanas.
2. Bienestar social y justicia, incluyendo vidas que sean plenas y satisfactorias física, social, cultural y espiritualmente; donde exista equidad entre las comunidades y los individuos en cuanto a derechos, beneficios, derechos y responsabilidades socioeconómicos y políticos; donde haya armonía comunitaria y étnica; donde las jerarquías y divisiones basadas en la fe, el género, la casta, la clase, la etnia, la capacidad y otros atributos son reemplazadas por relaciones no explotadoras, no opresivas, no jerárquicas y no discriminatorias; y donde se garanticen los derechos humanos colectivos e individuales.
3. Democracia directa y delegada, en la que la toma de decisiones comienza en la unidad más pequeña de asentamiento humano, en la que cada ser humano tiene el derecho, la capacidad y la oportunidad de participar, y se construye a partir de esta unidad hasta niveles más amplios de gobierno por delegados que son responsables descendentemente a las unidades de democracia directa; y en el que la toma de decisiones no se basa simplemente en el principio de “una persona, un voto”, sino más bien en consensuado, al tiempo que se respetan y apoyan las necesidades y los derechos de las personas actualmente marginadas, por ejemplo, algunas minorías.
4. Democracia económica, en la que las comunidades locales y los individuos (incluidos los productores y los consumidores, siempre que sea posible combinados en uno solo como “prosumidores”) tienen control sobre los medios de producción, distribución, intercambio y mercados; donde la localización es un principio clave, y el comercio y el intercambio más amplios se basan en el principio de intercambio igualitario; donde la propiedad privada da paso a los comunes, eliminando la distinción entre propietario y trabajador.
5. Democracia de la diversidad cultural[5] y del conocimiento, en la que se respete el pluralismo de formas de vida, de ideas e ideologías, en la que se fomente la creatividad y la innovación, en la que la generación, la transmisión y el uso del conocimiento (tradicional/moderno, incluida la ciencia y la tecnología) sean accesibles a todos, y en la que el aprendizaje y la profundización espiritual y/o ética sean fundamentales para la vida social.

Un resultado crucial de este enfoque es que el centro de la actividad humana no es ni el Estado ni la corporación, sino la comunidad, una colección autodefinida de personas con algún fuerte interés social común o cohesivo. La comunidad puede ser de varias formas, desde la antigua aldea hasta el barrio urbano, pasando por el cuerpo estudiantil de una institución, e incluso las redes más “virtuales” de interés común. Por supuesto, es fundamental reconocer que muchas de estas comunidades tendrían desigualdades y conflictos internos, lo que requeriría iniciativas para abordarlos. También, que a veces la comunidad puede ser autoritaria con el individuo, al revés de la situación en la que el individuo ignora o socava a la comunidad. Es necesario un equilibrio entre estos aspectos, así como las luchas por la equidad dentro de las comunidades.

Es posible que muchas o la mayoría de las iniciativas actuales no cumplan todos los elementos de las cinco esferas mencionadas. Como regla general, tal vez podamos considerar algo como una alternativa si aborda al menos dos de las esferas anteriores (es decir, si realmente está ayudando a alcanzarlas, o está orientado explícita o implícitamente hacia ellas), y no viola, sino que está abierto y considerando adoptar las otras esferas. [6] Esto significa, por ejemplo, que una empresa productora que logra la democracia económica pero que es ecológicamente insostenible (y no le importa esto), e inequitativa en la gobernanza y distribución de beneficios (y no le importa esto), puede no ser considerada una alternativa. Del mismo modo, una tecnología brillante que reduce el consumo de energía, pero que solo es asequible para los ultra ricos, no calificaría (aunque aún puede valer la pena considerarla si tiene potencial para transformarse en una tecnología para los pobres también).

Es importante subrayar que no se trata de un proceso de exclusión crítico o moralista, sino práctico para permitir algún tipo de distinciones con el propósito de colaboración, visión y diálogo. Uno de los resultados del proceso de Vikalp Sangam, basado en esta nota del Marco, es el Formato de Transformación Alternativa, una herramienta para ayudar a las iniciativas y organizaciones a autoevaluar cuán holísticas e integradas (o, por el contrario, inconsistentes y fragmentadas) son las acciones y transformaciones de _their, y dónde pueden querer hacer cambios. [7]

Observamos que tanto las esferas anteriores, como los principios/valores que se describen a continuación, están sujetos a diferencias de escala (local a nivel global, personal a nivel comunitario y de especie, etc.) y de tiempo (corto y largo plazo, e incluso las diferentes percepciones del tiempo, lineal, circular, espiral).

Lo anterior se ofrece sólo como una regla general para la discusión sobre lo que podría considerarse alternativas fundamentales al sistema actual.

¿Qué principios se expresan en las alternativas?

Las alternativas prácticas y conceptuales varían ampliamente, y ninguna es replicable en forma precisa de un lugar a otro, dada la diversidad de las situaciones locales. La búsqueda de este tipo de alternativas es perenne. Las nuevas circunstancias exigirán nuevas respuestas, por lo que las alternativas tendrán que seguir evolucionando y cambiando.

La forma en que los actores interesados intentan transformaciones alternativas, y son observadas por otros, se basa en gran medida en sus visiones del mundo. Estos abarcan posiciones espirituales y/o éticas sobre el lugar de uno en el universo, las relaciones con otros seres humanos y el resto de la naturaleza, la identidad y otros aspectos. Las iniciativas hacia alternativas propugnan o se basan en muchos valores y principios que emanan de esas visiones del mundo o que se incluyen en ellas, teniendo en cuenta también que incluso dentro de una misma comunidad puede haber más de una visión del mundo, con diferencias que emanan de la ubicación de los miembros en cuanto a género, clase, casta, etnia, edad y otras consideraciones.

Es posible derivar los principios cruciales y comúnmente aceptados que subyacen a las iniciativas alternativas. A continuación se presenta una lista inicial de dichos valores/principios; Estos no son necesariamente distintos entre sí, sino que están interrelacionados y se superponen.

Observamos aquí que puede haber una lista de valores éticos humanos aún más fundamentales que deberían ser la base de los principios a continuación, incluyendo la compasión, la empatía (samvedanshilta), la honestidad, la integridad y la veracidad, la tolerancia, la generosidad, el cuidado y otros. Estos son propugnados por la mayoría de las tradiciones espirituales y la ética secular, y vale la pena mantenerlos en el centro de una discusión de los valores/principios que se describen a continuación.

La integridad ecológica y los derechos de la naturaleza

La integridad funcional de los procesos ecológicos y ecoregenerativos (especialmente el ciclo global del agua dulce), los ecosistemas y la diversidad biológica que es la base de toda la vida en la tierra.

El derecho de la naturaleza[8] y de todas las especies (salvajes y domesticadas) a sobrevivir y prosperar en las condiciones en las que han evolucionado, y el respeto y la celebración de la “comunidad de vida” en su conjunto (teniendo en cuenta los procesos evolutivos naturales de extinción y reemplazo, y que el uso humano del resto de la naturaleza no es necesariamente antitético a su respeto)

Equidad, justicia e inclusión (samavesh), acceso (samata)

El acceso equitativo y la inclusión de todos los seres humanos, en la toma de decisiones y la participación (intergeneracional) de las generaciones actuales y futuras, a las condiciones necesarias para el bienestar humano (sociocultural, económico, político, ecológico y psicológico), sin poner en peligro el acceso de ninguna otra persona; y justicia social, económica y ambiental para todos, independientemente de su género, clase, casta, etnia, raza y otros atributos (incluyendo un enfoque especial en la inclusión de aquellos que actualmente quedan excluidos por razones de “discapacidad” física/mental/social). También es necesario reconocer las dinámicas injustas e injustas dentro de las familias y tratar de abordarlas.

Derecho y responsabilidad de una participación significativa (sahabhagita)

El derecho de cada ciudadano y comunidad a tener agencia, a participar significativamente en las decisiones cruciales que afectan su vida, y a las condiciones que proporcionan la capacidad para dicha participación, como parte de una democracia radical y participativa.

En correspondencia con estos derechos, la responsabilidad de cada ciudadano y comunidad de garantizar una toma de decisiones significativa que se base en los principios gemelos de la sostenibilidad ecológica y la equidad socioeconómica.

Diversidad y pluralismo (vividhata)

Respeto de la diversidad de entornos y ecologías, especies y genes (silvestres y domesticados), culturas, formas de vida, sistemas de conocimientos, valores, medios de vida, perspectivas y políticas (incluidas las de los pueblos indígenas y las comunidades locales, y de los jóvenes), en la medida en que estén en consonancia con los principios de sostenibilidad y equidad.

Bienes comunes colectivos y solidaridad, en equilibrio con las libertades individuales (samudayikta)

Pensamiento y trabajo colectivo y cooperativo basado en los bienes comunes socioculturales, económicos y ecológicos (alejándose de la propiedad privada), respetando tanto la custodia común como las libertades y opciones individuales (incluido el derecho a ser “diferente”, como en la orientación sexual) y las innovaciones dentro de dichas colectividades, con solidaridad interpersonal e intercomunitaria, relaciones de cuidado y participación, y responsabilidades comunes, como puntos de apoyo.

Resiliencia y adaptabilidad

La capacidad de las comunidades y de la humanidad en su conjunto para responder, adaptar y mantener la resiliencia necesaria para mantener la sostenibilidad ecológica y la equidad frente a las fuerzas de cambio externas e internas, incluso mediante el respeto de las condiciones que permiten la resiliencia de la naturaleza. Apoyar iniciativas en medio de cambios en los valores/prioridades generacionales, sistemas económicos y políticos más amplios.

Subsidiariedad, autosuficiencia y ecorregionalismo (swavalamban/swayam-samruddhi/swadeshi[9])

Las comunidades rurales y urbanas locales (lo suficientemente pequeñas como para que todos los miembros participen en la toma de decisiones) como unidad fundamental de gobernanza, autosuficientes para las necesidades básicas[10], incluidas la salud y el aprendizaje/educación, vinculadas entre sí a nivel biorregional y ecorregional en instituciones territoriales, regionales, nacionales e internacionales que responden a estas unidades básicas. (El término “autosuficiente” significa aquí la autosuficiencia para las necesidades básicas en la medida de lo posible, y el derecho a acceder a lo que no es posible satisfacer localmente, desde sistemas más centralizados garantizados por el Estado).

Autonomía y soberanía (swaraj/swashasan)

Los derechos y capacidades colectivos de autogobernarse o gobernarse a sí mismos y ser autosuficientes, como pueblos y comunidades, incluida la custodia de los territorios y los elementos de la naturaleza en los que viven o en medio de ellos; incluyendo mecanismos de democracia directa o radical.

Simplicidad y/o suficiencia: la necesidad por encima de la codicia

La ética de vivir y estar satisfecho con lo que es adecuado para la vida y el sustento, en sintonía con lo que es ecológicamente sostenible y equitativo. (aparigraha)

Es necesario elaborar y distinguir entre necesidad y deseo…

Dignidad y creatividad del trabajo y trabajo/innovación

Respeto a toda clase de trabajo, físico e intelectual, sin que ninguna ocupación o trabajo sea inherentemente superior a otro; dar al trabajo manual y al trabajo “no remunerado” de la familia/mujer y a los procesos de compartir/cuidar el lugar que les corresponde, pero sin ningún vínculo inherente a ninguna ocupación con castas o géneros particulares; la necesidad de que todo trabajo sea digno, seguro y libre de explotación (lo que exige que se detengan los procesos tóxicos/peligrosos); reducción de la jornada laboral; y avanzar hacia la eliminación de la dicotomía artificial entre “trabajo” y “ocio” permitiendo una participación más creativa y agradable; fomentando un espíritu de indagación y curiosidad.

No violencia, armonía, paz, coexistencia e interdependencia

Actitudes y comportamientos hacia los demás que respetan su bienestar físico, psicológico y espiritual; la motivación de no dañar a los demás; condiciones que engendran armonía y paz entre los pueblos. El despilfarro y el uso irresponsable de los recursos (alimentos, agua, energía) también es un tipo de violencia contra los no privilegiados.

Eficiencia en la producción y el consumo

Eficiencia en el uso de los elementos de la naturaleza y de los recursos naturales (incluidos los humanos), en términos de eliminación o minimización de residuos (y no en términos industriales modernos de productividad estrecha).

Dignidad y confianza

Respeto del derecho de toda persona a ser tratada con dignidad y confianza, independientemente de su identidad sexual, étnica, de clase, de casta, de edad u otra identidad, y sin ser “juzgada” como persona por motivos morales.

Diversión

Inculcar el espíritu y la práctica del disfrute, la diversión y la ligereza del ser en todos los aspectos de la vida, sin causar daño a los demás.

Sociedad, cultura y paz

Iniciativas para mejorar los aspectos sociales y culturales de la vida humana, entre ellas:

• la salvaguarda, el renacimiento y el uso progresivo de las artes visuales, escénicas y de otro tipo, de los innumerables oficios del país, de las lenguas amenazadas o sumergidas, y otros rasgos y procesos que forman parte de la diversidad y el pluralismo cultural;
• luchas y movimientos constructivos para resistir las actividades ecológica y/o socialmente disruptivas, para lograr la justicia social y la paz, para eliminar las desigualdades e inequidades de diversos tipos (desde dentro de las familias hasta la sociedad en general), incluidas las basadas en la casta, la clase, el género, la etnia, la alfabetización, la raza, la religión y la ubicación (rural-urbana, casi remota), para crear armonía entre las comunidades de diferentes etnias, credos y culturas, que respeten la diversidad y el pluralismo, y que dignifiquen la vida de las personas actualmente oprimidas, explotadas o marginadas, incluidas las personas con discapacidad o con capacidades diferentes y las minorías sexuales;
• movimientos para generar una vida y un pensamiento éticos, y difundir valores como la sencillez, la honestidad, la frugalidad y la tolerancia.

Las iniciativas que tengan motivos y sesgos de casta, comunales, sexistas u otros que estén relacionados con la injusticia social y la inequidad, o que apelen a un nacionalismo parroquial intolerante con otras culturas y pueblos, no se considerarían alternativas.

Economías y tecnologías alternativas

Iniciativas que ayudan a crear alternativas a la economía neoliberal dominante o dominada por el Estado y a la “lógica” del crecimiento:

• Localización y descentralización de la actividad económica con control democrático
• el respeto y el apoyo a los diversos medios de vida (incluidos los tradicionales en el sector “primario”, véase más adelante) en lugar de dar prioridad a unos pocos
• Colectivos de productores y consumidores
• las monedas locales y el comercio, el intercambio no monetario e igualitario y la economía del regalo
• relaciones comerciales y económicas más amplias basadas en lo anterior, en consonancia con los principios ecológicos
• Productos y procesos ecológicamente sensibles
• Producción y consumo ecológicamente sostenibles
• tecnologías innovadoras, que respetan la integridad ecológica y cultural
• conceptos macroeconómicos que respeten los límites ecológicos, y enfoques del bienestar humano que vayan más allá del crecimiento, el PIB y otras medidas e indicadores limitados
• Mecanismos ecológicos y socialmente reflexivos para la planificación y la inversión en todos los sectores, como la infraestructura

Lo que puede no constituir alternativas son soluciones superficiales y falsas, como soluciones predominantemente de mercado y tecnológicas para problemas que son profundamente sociales y políticos, o más en general, enfoques del tipo “crecimiento verde”/”capitalismo verde” que solo juegan con el sistema existente.

Sustento

La búsqueda de medios de vida y empleos dignos, ecológicamente sostenibles y significativos, que incluyan:

• la continuación y mejora de las ocupaciones tradicionales y ecogenerativas que las comunidades eligen continuar, como la agricultura, el pastoreo, el nomadismo, la silvicultura, la pesca, la artesanía y otras en la economía primaria;
• Empleos ecológicos y dignos en los sectores manufacturero y de servicios, donde los productores y proveedores de servicios tienen el control de sus destinos y los ingresos se distribuyen equitativamente.
• Mejorar el acceso a las condiciones críticas para medios de vida significativos, como la tierra, el agua, los bosques y otros ecosistemas, los recursos económicos y el conocimiento y la información.

Posiblemente, fuera del ámbito de las alternativas se encuentran los medios de vida, tradicionales o modernos, en los que los no trabajadores tienen el control y se benefician (monetaria o políticamente) de la explotación de los trabajadores, incluso si la empresa afirma ser ecológicamente sostenible.

Asentamientos y transporte

Con la inclusión de las zonas rurales y urbanas (y sus interrelaciones a lo largo de un continuo), y la búsqueda de hacer que los asentamientos humanos sean lugares sostenibles, equitativos y satisfactorios para vivir y trabajar:

• Arquitectura sostenible y vivienda accesible
• generación localizada de necesidades básicas de infraestructura, agua y energía en la medida de lo posible
• Conservación de la biodiversidad a través de la conservación del hábitat de la vida silvestre, incluidos los corredores migratorios
• minimización de residuos/basura, reutilización de materiales, upcycling, reciclaje, eficiencia y frugalidad en el uso de los recursos
• evitar todos los productos tóxicos (por ejemplo, pesticidas, plásticos) y prácticas (por ejemplo, la incineración de residuos)
• Defensa y recuperación de espacios comunes y abiertos
• Presupuesto descentralizado y participativo y planificación de asentamientos
• Medios de transporte sostenibles, equitativos (especialmente masivos, públicos y no motorizados para sustituir el modelo actual de transporte privado e individualizado) a los que puedan acceder todas las personas
• la priorización del transporte no motorizado y la protección de la seguridad y los derechos de los usuarios de dicho transporte (por ejemplo, derechos de paso para peatones y ciclistas y senderos exclusivos)
• Recuperación de las áreas cedidas a los vehículos privados, para uso común, afirmando la primacía y la dignidad de los bienes comunes públicos
• Un límite a la velocidad del tráfico rodado

Los modelos caros y elitistas que pueden ser ecológicamente sostenibles, pero que no son relevantes para la mayoría de las personas, pueden no encajar en las alternativas.

Políticas alternativas

Iniciativas y enfoques hacia una gobernanza y toma de decisiones centradas en las personas, con participación directa y basadas en principios de justicia social y ambiental.

• Sistemas locales no jerárquicos de toma de decisiones (democracia directa o swaraj) en zonas urbanas y rurales, basados predominantemente en el consenso más que en el mayoritarismo
• mecanismos para redistribuir el poder de manera equitativa entre los diversos sectores de la sociedad
• Vínculos de estas instituciones de democracia directa entre sí a nivel biocultural o ecorregional
• Reimaginar las fronteras políticas actuales, incluidas las de los Estados-nación, para hacerlas más compatibles con las contigüidades y conexiones ecológicas y culturales.
• Colectivos o comunidades que plantean preocupaciones políticas no partidistas a nivel local y más allá
• Actividades que mejoren la rendición de cuentas y la transparencia de los órganos políticos que contienen delegados o representantes de las instituciones de democracia directa, incluidos los partidos y el Estado, y movimientos hacia un Estado verdaderamente democrático (en la medida en que sea necesario y hasta que sea necesario) que rinda cuentas de su papel de proporcionar servicios básicos, garantizar el acceso a los recursos básicos y la justicia, especialmente a aquellos que de otro modo serían marginados y explotados
• marcos de políticas que se basan en las alternativas que se analizan en otras secciones o las promueven;
• Proporcionar el debido espacio a las personas en la política, dentro del paraguas de las prioridades colectivas necesarias por la necesidad de sostenibilidad y equidad/justicia
• la democracia interna y la transparencia en las organizaciones e instituciones, garantizando la dignidad de la vida y la participación igualitaria (incluso en el seno de la familia).

Medios Alternativos

• iniciativas de medios alternativos que plantean preguntas ignoradas o que deliberadamente se permite que permanezcan ocultas en los medios de comunicación convencionales, uso innovador de los medios para comunicar información facilitadora y procesos que hacen que los medios sean parte de nuestra vida/trabajo en lugar de una herramienta “externa” para usar
• Procesos que hacen que el acceso a la información sea libre o más fácil en lugares generalmente descuidados, considerados “remotos” o desconectados
• Medios digitales participativos
• Reforma de los principales medios de comunicación
• Regular la publicidad para garantizar que no sea engañosa, ofensiva e invasiva, especialmente la que está dirigida a los niños.

Medio ambiente/conservación y ecología

Iniciativas que promuevan los principios de integridad y límites ecológicos:

• Conservación descentralizada de la tierra, el agua y la biodiversidad, basada en el respeto de los conocimientos locales y modernos, y considerando el medio ambiente como parte integral de la vida y el trabajo, vinculando los medios de subsistencia a la regeneración y restauración ecológica a nivel local y paisajístico.
• Eliminar o minimizar la contaminación y los residuos
• una mayor comprensión de la “naturaleza”, que incluye consideraciones sociológicas, históricas y geográficas, y aspectos como los derechos de otras especies y de la naturaleza[12]
• Vida silvestre y biodiversidad domesticada

Las soluciones superficiales a los problemas ecológicos, como la plantación de árboles para compensar la contaminación, pueden no considerarse alternativas.

Energía

Iniciativas que exploren y fomenten alternativas a las actuales fuentes de energía centralizadas, dañinas para el medio ambiente e insostenibles, al tiempo que continúan abogando por un acceso más equitativo a la red nacional:

• Fuentes renovables y microrredes descentralizadas y gestionadas por la comunidad
• acceso equitativo a la energía ecológicamente sostenible (en sustitución del carbón, el petróleo, la energía nuclear y las grandes centrales hidroeléctricas), incluidas las redes
• Promover opciones de energía no eléctrica, incluidas tecnologías tradicionales como molinos de agua actualizados según sea necesario, y calefacción y refrigeración pasivas
• la optimización de la producción y la distribución, la distribución equitativa de los costes de dicha producción/distribución, la mejora de la eficiencia, la rendición de cuentas de las instituciones públicas, la incorporación de la orientación al uso final en la planificación y la regulación y la imposición de límites a la demanda (por ejemplo, para el consumo de lujo)
• promover el ahorro de energía y la eficiencia de los materiales en detrimento de los que despilfarran (por ejemplo, el cemento para la construcción)

Lo que puede no contar son las tecnologías y procesos caros y elitistas que no tienen relevancia para la mayoría de las personas.

Aprendizaje y educación

Iniciativas para crear espacios y oportunidades de aprendizaje y educación que permitan una conexión continua o renovada con el medio ambiente y la naturaleza, con las comunidades, con la propia voz interior y con la humanidad en su conjunto:

• Fomentar una gama más completa de potenciales y relaciones colectivas e individuales
• desaprender la “educación” alienante, fragmentadora e individualizante que las instituciones convencionales han estado dando y promover la inclusión social
• sinergias entre el aprendizaje formal e informal basado en la comunidad, lo tradicional y lo moderno, lo local y lo global, y la teoría y la práctica
• garantizar la rendición de cuentas de las instituciones públicas, incluido el Estado, para facilitar dicho aprendizaje y educación, y priorizarlas sobre las instituciones privadas;
• Fomentar el pensamiento crítico y el aprendizaje holístico
• Uso de diferentes modos de comunicación y enseñanza: artes, manualidades, teatro, danza y otros.

Conocimiento

Iniciativas que utilizan el conocimiento como herramienta empoderadora y facilitadora para un mundo más equitativo y ecológicamente sostenible:

• fomentar la fertilización cruzada entre ideas, y promover el intercambio de información y trascender las fronteras entre las esferas del conocimiento moderno y tradicional, científico y no científico, formal e informal, y urbano y rural;
• Hacer (o reclamar) el conocimiento como parte de los “bienes comunes” en lugar de como una mercancía de propiedad o control privado Varias formas de transmisión de conocimiento y enfoques/valores podrían ser válidas, incluidas las formas tradicionales como las tradiciones orales y la narración de historias, siempre que sean de manera no explotadora y fomenten el pensamiento libre, abierto y desafiante y el aprendizaje continuo (que simplemente no se basa en títulos)

Salud e Higiene

Iniciativas que garantizan una buena salud y una asistencia sanitaria para todos:

• prevenir la mala salud en primer lugar, mejorando los determinantes sociales de la salud, como los alimentos nutritivos, el agua, el saneamiento, un medio ambiente limpio, el transporte seguro, la evitación de hábitos y adicciones perjudiciales para la salud, etc
• garantizar el acceso a instalaciones curativas o sintomáticas a quienes tradicionalmente no han tenido tal acceso, incluso mediante la rendición de cuentas de la responsabilidad del Estado hacia los ciudadanos;
• Evitar un marco excesivamente intervencionista, aceptando los límites de las intervenciones médicas.
• el pluralismo y la integración de varios sistemas de salud, tradicionales y modernos, volviendo al uso popular los diversos sistemas de la India y del extranjero, incluida la medicina indígena / popular, la cura de la naturaleza, el ayurvédico, el unani y otros enfoques holísticos o integradores
• Gestión y control de la atención sanitaria y la higiene basados en la comunidad, con responsabilidad individual en el mantenimiento de un entorno saludable y la eliminación de la gestión de los desechos humanos y de otro tipo basada en la casta.

Víveres

Iniciativas hacia la seguridad y soberanía alimentaria:

• Producir y hacer accesibles alimentos inocuos y nutritivos
• mantener la diversidad de la cocina india y promover la comida lenta sobre la comida rápida chatarra
• Garantizar el control de la comunidad sobre los procesos de producción y distribución de alimentos, y los bienes comunes de donde se obtienen los alimentos no cultivados.
• Promoción de alimentos no cultivados y “silvestres”
• Derecho a la tierra
• agricultura biológica
• Agrobiodiversidad: diferentes variedades de arroz, mijo, etc.
• Vínculos entre el productor y el consumidor

Es poco probable que las modas alimentarias puramente elitistas, incluso si se refieren a alimentos saludables u orgánicos, se consideren alternativas.

Agua

Iniciativas hacia la seguridad y soberanía hídrica:

• Hacer que el uso y la distribución del agua sean ecológicamente sostenibles, eficientes y equitativos.
• Conservación descentralizada
• Retención de agua como parte de los bienes comunes
• Gobernanza democrática del agua y los humedales

Es poco probable que las costosas soluciones tecnológicas de agua que no tienen relevancia para la mayoría de las personas se consideren como alternativas.

Relaciones Globales

Actividades iniciadas por el Estado, la sociedad civil, los ciudadanos o las multilaterales que se centran en el estado prevaleciente de las relaciones internacionales despiadadas, beligerantes e hipercompetitivas alimentadas por rivalidades geopolíticas, entre ellas

• el bienestar colectivo y no sólo estrechar las prioridades nacionales como el mandato de la diplomacia
• Hacer frente a los agravios históricos y desarrollar relaciones de confianza y respeto a través de diálogos transnacionales entre ciudadanos y diplomáticos.
• moratorias globales sobre los aumentos en el gasto militar, de vigilancia y policial, y una reducción progresiva del gasto en estos, eliminando finalmente las armas de todo tipo por parte de todos los Estados.
• Prohibiciones mundiales del comercio de “daños” (por ejemplo, armas, productos químicos tóxicos, residuos)
• El reconocimiento de un mundo multipolar como imperativo para la supervivencia colectiva.
• la eliminación de nociones como el excepcionalismo nacional (como el que sostiene Estados Unidos) o la superioridad inherente (como la autoimagen china del “reino del medio”)
• reexaminar las nociones de “Estado-nación” y hacer hincapié en las relaciones entre los “pueblos” del mundo, incluso mediante la reestructuración de las Naciones Unidas para proporcionar voz central a los colectivos no estatales (por ejemplo, los pueblos indígenas);
• Alentar y fomentar una ciudadanía universal basada en el principio de una sola humanidad;

Ley/Costumbre

Normas sociales que se convierten en costumbres informales y/o reglas y leyes formales o estatutarias, a través de procesos plenamente democráticos y equitativos, entre ellos

• Conceptos amplios de qué acciones y comportamientos podrían considerarse indeseables porque dañan a otros, teniendo en cuenta los valores y principios de equidad, diversidad y dignidad enunciados anteriormente.
• Formas de lidiar con acciones y comportamientos que dañan a otros o violan los valores y principios mencionados anteriormente, con énfasis en formas empáticas de cambiar el comportamiento, reparación y rehabilitación en lugar de castigar
• Aumentar los intentos de ampliar las normas como formas de vida, en lugar de como reglas y leyes que deben imponerse desde arriba.

¿Qué otros sectores y aspectos deberían enumerarse aquí?

¿Qué estrategias/caminos podrían llevarnos a esos futuros alternativos?

Se necesitan una serie de estrategias y acciones para forjar el camino hacia un futuro sostenible y equitativo. Entre ellas se encuentran:

Resistencia, desobediencia civil y no cooperación (tanto colectiva como individual) frente a las fuerzas de la insostenibilidad, la desigualdad y la injusticia

Descolonización de mentalidades, actitudes e instituciones, para eliminar jerarquías y dicotomías, por ejemplo, entre la ciencia y otras formas de conocimiento, el trabajo moderno y tradicional, el trabajo intelectual y físico.

Iniciativas de re-commoning, incluyendo bienes comunes previamente “cerrados” o privatizados

Facilitación de las voces de los desposeídos/desfavorecidos (dalits, adivasis, mujeres, sin tierra, discapacitados, minorías, nómadas, tribus “desnotificadas”, trabajadores, etc.) en los foros de toma de decisiones

Fomento de la innovación pública y la experimentación de soluciones en diversos sectores; Creación de redes de iniciativas alternativas a nivel regional y temático

Contravergüenza de aquellos que muestran prejuicios y sesgos de género, sexuales u otros estereotipos

Formas alternativas de aprendizaje y socialización basadas en los principios y valores enumerados. introduciendo esto en escuelas, universidades y otras plataformas.

Evaluar los estilos de vida individuales y laborales, y modificar los casos en que son insostenibles o injustos.

Facilitación de la comunicación no violenta y la resolución de disputas; Métodos de curación del trauma (individual y comunitario)

Fomentar la comprensión pública de la diversidad y las diferencias no antagónicas en culturas, ideologías, estilos de vida y credos.

Promover las tradiciones, las fiestas, las prácticas relacionadas con la capacidad regenerativa y productiva de la naturaleza, el pluralismo y el sincretismo espiritual/religioso

Responsabilidad en la vida personal (‘predicar con el ejemplo’) con respecto a la sostenibilidad y la equidad, y honestidad cuando esto no es posible; Escuchar la propia conciencia e intuición en la dirección de las acciones y el comportamiento

Intercambio público («procomún») de conocimientos, experiencias, recursos y habilidades, especialmente a través de medios no monetarios

Diálogo continuo y multinivel, incluso entre aquellos que discrepan por motivos ideológicos y estratégicos.

Utilización de todos los medios democráticos disponibles de reparación y transformación, incluidos los foros políticos y el poder judicial.

La concienciación de los consumidores sobre las consecuencias de las diferentes opciones de consumo y las opciones de cambio, que finalmente evolucionan hacia un sistema en el que la responsabilidad de proporcionar bienes seguros y saludables recae en el productor.

Compromiso con todas las formaciones políticas, tanto en los procesos partidistas como en los no partidistas.

Uso de los medios de comunicación convencionales y alternativos para llevar adelante el mensaje de transformación

Utilizar la tecnología de forma creativa para acceder y llegar a los demás

Fomentar la comprensión pública de las raíces históricas y estructurales de las crisis contemporáneas y la búsqueda colectiva de soluciones

Aprender de las tradiciones “clásicas” y “folclóricas”, incluidas las humanitarias (eliminando finalmente la dicotomía entre ellas); de destacados ideólogos y pensadores (Gandhi, Marx, Phule, Ambedkar, Aurobindo, Tagore… otros), feministas, ambientalistas y cosmovisiones adivasi/indígenas/tribales/dalit

Aprendizaje mutuo con otros pueblos y civilizaciones de todo el mundo

Integrar el arte en la vida cotidiana, fomentando la creatividad en cada individuo y colectivo, uniendo el trabajo y el placer

Tratando de cambiar la actitud del gobierno, especialmente en lo que se refiere a temas a los que no se les puede decir que no.

Creación/uso de espacios disponibles, por ejemplo: consentimiento común para proyectos (democracia directa dentro del sistema actual)

¿Pueden surgir algunas visiones holísticas del mundo y marcos de referencia en la exploración anterior, que pueden ser un fuerte desafío para los sistemas dominantes actualmente? Para ello, debemos abordar las siguientes (entre muchas) preguntas:

¿Con qué fuerza podemos postular a la comunidad/colectivo como el punto de apoyo del poder, en lugar del Estado o las corporaciones?

¿Hasta qué punto siguen siendo relevantes las prácticas y conceptos antiguos o primitivos que han surgido en los últimos miles de años en la India? ¿Hasta qué punto son susceptibles de ser cooptados por las fuerzas comunales o capitalistas/corporativas, y cómo se les puede rescatar de ese mal uso para promover causas que incluyan a todos?

¿Cómo aprendemos de las visiones del mundo usualmente sumergidas bajo las articulaciones más dominantes? Lo mismo, con otras perspectivas especiales, como la feminista?

¿Cómo hacemos que todo esto sea relevante para la India de hoy, incluida su juventud? Algunos temas, como la corrupción o los derechos de los gays y lesbianas, parecen sacar a los jóvenes a la calle… ¿Cómo podemos hacer que las “alternativas” también sean relevantes como estas, cómo aprovechamos la necesidad de las personas de ver mensajes positivos?

¿Cómo pueden estos temas llegar a un público más amplio (no converso), qué idiomas y formas de comunicación (oral, escrito, impreso, visual, sonoro) funcionarían de manera más efectiva sin reducir el mensaje? ¿Cómo combinar razón y emoción en el mensaje?

¿Qué tipo de transiciones funcionarían para aquellos que ya están completamente atrapados en los sistemas dominantes de hoy, incluidas las clases medias urbanas? A la inversa, ¿cómo garantizar que aquellos que ya viven vidas relativamente sostenibles puedan continuarlas y mejorarlas?

¿Quiénes serían los principales agentes políticos del cambio? ¿Cómo se puede participar en los movimientos de masas que resisten a los sistemas actualmente dominantes para orientarlos hacia futuros alternativos?

Y por último, pero no menos importante, ¿qué procesos pueden unir las luchas dispersas, fragmentadas y diversas que trabajan por alternativas en toda la India, sobre algunos terrenos y visiones comunes? ¿Cómo se convierte esto en una fuerza para el cambio político?

¿Hasta qué punto nosotros, como individuos u organizaciones, estamos viviendo estos valores y principios? ¿Nuestras organizaciones y nuestro trabajo se basan en la solidaridad, la sencillez… ¿Existen opciones económicas alternativas para nuestro propio trabajo?

¿Hay consenso sobre el tema de la propiedad privada?

¿Cómo trabajarían juntos los diferentes sectores cuando pueda haber contradicciones potenciales o reales, por ejemplo, proporcionando acceso a opciones de “discapacitados” o medios de subsistencia a los pobres o derechos de asentamiento a los refugiados que requieran algún daño ecológico?